Janosch Steuwer: Wir haben uns vorge­nommen, über ein Buch zu spre­chen, das inter­na­tional schon sehr viel Aufmerk­sam­keit bekommen hat: The Dawn of Ever­ything. A New History of Huma­nity, in dem der Anthro­po­loge David Graeber und der Archäo­loge David Wengrow auf über­ra­schende Weise von den Anfängen der Geschichte der Mensch­heit berichten. Das Buch beginnt in der Eiszeit und behan­delt dann vor allem stein- und bron­ze­zeit­liche Kulturen auf der ganzen Welt. Dabei bringen die beiden Autoren auf der einen Seite die Ergeb­nisse von zahl­rei­chen archäo­lo­gi­schen Diskus­sionen und Entde­ckungen der letzten Jahre einem allge­meinen Publikum nahe. Auf der anderen Seite ist Anfänge. Eine neue Geschichte der Mensch­heit, wie die deut­sche Über­set­zung heißt, aber auch ein eminent poli­ti­sches Buch, das aus der Betrach­tung der Vorge­schichte Erkennt­nisse für unsere Gegen­wart gewinnen will. Das ist für uns als Macher:innen von Geschichte der Gegen­wart natür­lich inter­es­sant und viel­leicht fangen wir unser Gespräch genau damit an. Inwie­fern ist das Buch ein politisches?

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Jule Govrin: Es ist inso­fern poli­tisch, als es gegen die Vorstel­lung anschreibt, Menschen müssten unwei­ger­lich in Herr­schafts­ver­hält­nissen leben. Hierbei wollen die beiden nicht weniger als ein neues Verständnis von Mensch­sein und Verge­sell­schaf­tung eröffnen. Ihr Einsatz­punkt ist ja die Annä­he­rung an eine trans­epo­chale Geschichte jenseits der Alter­na­tiven eines Hobbes’schen, belli­zis­ti­schen und eines Rousseau’schen, roman­ti­schen Menschen­bildes. Wobei ich – um etwas vorzu­greifen – einräumen würde, dass sie mit ihrem Schwer­punkt auf Koope­ra­tion eine leicht Rous­seau zuge­neigte Schlag­seite beibe­halten. Doch dies nimmt ihrem Buch nicht die Wucht. Schließ­lich zeigen die beiden auf, dass andere, herr­schafts­freie Formen der Verge­sell­schaf­tung möglich waren. Menschen haben sich immer wieder anders orga­ni­siert, mit Herr­schaft, ohne Herr­schaft, gegen Herr­schaft. Und das wirft eben unsere gesamte Perspek­tive um – gerade inmitten eines Wirt­schafts­sys­tems, das sich als alter­na­tivlos anpreist. Wie Graeber und Wengrow offen­legen: Die Geschichte der Welt und ihre Herr­schafts­ver­hält­nisse sind nicht festgeschrieben.

Quelle: klett-cotta.de

Philipp Sarasin: Es ist wirk­lich ein erstaun­li­ches Buch, dessen selbst­er­klärte Ansprüche nicht höher sein könnten. Beson­ders spre­chend finde ich zum Beispiel die Bemer­kung in der Einlei­tung, sie wollten "nicht nur eine neue Geschichte der Mensch­heit vorlegen (!), sondern den Leser" – und die Leserin: die deut­sche Über­set­zung lässt leider zuweilen etwas zu wünschen übrig – "zu einer neuen Geschichts­wis­sen­schaft einladen, durch die unsere Vorfahren ihre volle Mensch­lich­keit zurück­er­halten". Gemeint ist damit, wie Du, Jule, eben schon ange­deutet hast, dass Menschen seit dem ersten rekon­stru­ier­baren Auftreten von homo sapiens, spätes­tens aber seit etwa 30’000 Jahren, ihre poli­ti­schen Orga­ni­sa­ti­ons­formen bezie­hungs­weise die Formen ihres Zusam­men­le­bens immer wieder frei und neu gestalten und verän­dern konnten, und zwar immer wieder in andere Rich­tungen. Die beiden Autoren stellen den Menschen als ein zoon poli­tikon, als "poli­ti­sches Tier" vor, wie Aris­to­teles sagte – aber natür­lich nicht erst seit den Griechen.

JS: Poli­tisch scheint mir das Buch aber auch noch auf einer zweiten Ebene: Es entwirft mit seiner Geschichte der Mensch­heit ein poli­ti­sches Argu­ment, über dessen Ziel­rich­tung wir sicher gleich noch weiter­spre­chen. Zugleich ist Anfänge ja aber auch ein empi­ri­sches Buch, das sich ausführ­lich mit einer Viel­zahl von archäo­lo­gi­schen Entde­ckungen der letzten Jahre beschäf­tigt und sein gegen­warts­be­zo­genes Argu­ment aus einer fach­li­chen Ausein­an­der­set­zung mit der Vergan­gen­heit entwi­ckelt. Und auch darin ist das Buch ja poli­tisch, weil es eine bestän­dige Refle­xion über die poli­ti­sche Dimen­sion von Archäo­logie anstellt. Dies betrifft ganz prak­ti­sche Fragen wie die, woran egali­täre und demo­kra­ti­sche Gesell­schaften der Vergan­gen­heit im archäo­lo­gi­schen Befund über­haupt iden­ti­fi­ziert werden können. Hier­ar­chi­sche Herr­schaft macht es einem mit ihren Herr­scher­grä­bern, Statuen und Palästen da sehr viel einfa­cher. Vor allem entwerfen Graeber und Wengrow aber ja eine histo­ri­sche Kritik der Archäo­logie bzw. ihres Denkens in Entwick­lungs­stufen, indem sie argu­men­tieren, dass dieses Denken bei seiner Entste­hung einen poli­ti­schen Zweck erfüllen sollte: die mit der Kolo­nia­li­sie­rung Amerikas aufkom­mende „indi­gene Kritik" an der euro­päi­schen Lebens­weise zum Schweigen zu bringen.

PhS: Das ist in der Tat eine extrem span­nende Verbin­dung: Zum einen argu­men­tieren die beiden immer wieder, dass die poli­ti­schen Orga­ni­sa­ti­ons­formen nicht von irgend­wel­chen Evolu­ti­ons­stufen, nicht von der Werk­zeug­ent­wick­lung oder sonst einer "Logik der Geschichte" bestimmt werden, und auch nicht von "Struk­turen", die alle­samt die Menschen zu bloßen "Papp­fi­guren" degra­dieren würden. Also weder Darwin noch Marx noch Claude Lévy-Strauss und die Post­struk­tu­ra­listen. Ich finde diese pauschale Zurück­wei­sung aller struk­tu­rellen Ansätze zwar über­haupt nicht über­zeu­gend und ihre Behaup­tung, Menschen könnten sich und ihre Welt immer wieder, salopp gesagt, ganz frei neu erfinden, letzt­lich naiv. Das soll aber nicht heissen, dass ich ihre Kritik an Theo­rien nicht plau­sibel finde, die postu­lieren, dass die Entwick­lung von staat­li­chen Herr­schafts­formen unver­meid­lich sei, sobald die Kopf­zahl mensch­li­cher Gruppen eine gewisse Größe über­steigt – und die eben letzt­lich auf das west­liche Staats­mo­dell hinaus­laufen und es so recht­fer­tigen. Denn dazu gibt es, so zeigt das Buch ja eindrucks­voll, offen­kundig Alter­na­tiven, nämlich, so Graeber/Wengrow, verschie­dene Vari­anten indi­gener Lebens­weisen und Gesell­schafts­formen, deren nicht-hierarchische Orga­ni­sa­tion sich trotz der von Dir genannten Schwie­rig­keiten archäo­lo­gisch und ethno­gra­phisch nach­weisen lassen. Dazu kommt gleich zu Beginn des Buches ja auch ein rich­tiger Knaller: Nämlich die offenbar sehr gut begründ­bare These, dass die fran­zö­si­schen Aufklärer ihre Ideen von Gleich­heit und Frei­heit nicht selbst erfunden haben, sondern dass das Ideen waren, die niemand anderer als indi­gene Intel­lek­tu­elle und Staats­männer, wie Graeber/Wengrow sagen, über Kontakte mit Kolo­nisten und Missio­naren, zum Teil aber auch durch deren Reisen nach Frank­reich zu "uns" nach Europa brachten…!

JS: Genau. Und ein Knaller ist diese These, weil sie ebenso das bestehende Bild von der Aufklä­rung heraus­for­dert wie darauf gestützte poli­ti­sche Deutungen. Die lange Diskus­sion darum, ob Menschen­rechte ihrem Anspruch nach jetzt etwas Univer­selles oder etwas Parti­ku­lares, weil im aufge­klärten Europa Entstan­denes sind, könnte man auf dieser Basis nochmal anders führen. Zugleich ist diese Geschichte aber auch eine Parabel für das Kern­an­liegen des Buches: sich nicht länger wie die Euro­päer im 17. und 18. Jahr­hun­dert zu verhalten, sondern mit Hilfe der in den letzten Jahr­zehnten gewach­senen Erkennt­nisse von Archäo­logie und Ethno­logie heute ein intel­lek­tu­elles Gespräch mit Menschen aus "vormo­dernen Gesell­schaften" über Grund­fragen des Zusam­men­le­bens zu suchen.

JG: Es gibt ja zahl­reiche Ansätze post-und deko­lo­nialer Kritik, wie etwa von Susan Buck-Morss oder Serene Khader, die heraus­ar­beiten, dass Univer­sa­lismus kein Allein­stel­lungs­merkmal der euro­päi­schen Aufklä­rung ist, sondern dass univer­sa­lis­ti­sche Ideen quer durch alle Kulturen und Epochen auffindbar sind. Dennoch geben Graeber und Wengrow der Rekon­struk­tion der aufklä­re­ri­schen Univer­sa­lis­mus­ge­schichte einen neuen Dreh, denn sie enttarnen die euro­päi­sche Projek­ti­ons­leis­tung, durch die kriti­sches Wissen als per se euro­pä­isch markiert wird. Meist wurden ja die indi­genen Gesprächspartner*innen, die in der kolo­nialen Reise­li­te­ratur auftau­chen, als bloße Fiktionen erachtet, als euro­päi­sche Selbst­kritik über die Bande der Alterität. Graeber und Wengrow zeigen hingegen auf, dass es sich bei vielen Gesprächspartner*innen nicht um reine Fanta­sie­fi­guren euro­päi­scher Schrift­steller handelt, sondern um indi­gene Intel­lek­tu­elle, die in engem Dialog mit Europäer*innen standen und bisweilen selbst nach Europa reisten. Obwohl sie sicher­lich die natur­recht­li­chen Tradi­tionen und frühe antike Denk­spuren von Freiheit- und Gleich­heits­mo­dellen ein wenig in den Hinter­grund spielen, machen sie ein gutes Argu­ment: Woher sollten christ­lich habi­tua­li­sierte Menschen, deren höchster Ausdruck von Frei­heit vom Mittel­alter über die Frühe Neuzeit bis zum Beginn der Moderne auf den Ausnah­me­zu­stand des Karne­vals begrenzt war, von egali­tären, frei­heit­li­chen Prak­tiken wissen? Hingegen zeigen die beiden Autoren die basis­de­mo­kra­ti­schen Habi­tua­li­sie­rungen und Orga­ni­sa­ti­ons­prak­tiken in indi­genen Gesell­schaften auf, das heißt deren Kulturen des Disku­tie­rens und Argu­men­tie­rens, frei von Auto­ri­täts­gläu­big­keit. Ange­sichts dessen scheint es überaus schlüssig, dass Ideen von Gleich­heit und Frei­heit nicht allein aus den Gedan­ken­kreisen der euro­päi­schen Aufklä­rung entstanden.

JS: Und es ist schon ziem­lich clever von Graeber und Wengrow, das an den Anfang ihres Buches zu stellen, weil man danach die langen Ausflüge in die ferne Vergan­gen­heit der Mensch­heit tatsäch­lich anders liest: Nicht mehr vor allem mit einem Staunen darüber, zu welchen "kultu­rellen Leis­tungen" die Menschen "damals schon fähig" waren, einem Impuls, auf dem ja der gesamte Antiken-Tourismus gründet: "Seht her, die Pyra­miden! So groß und so alt!" Sondern man beginnt in den tastenden, weil am spär­li­chen Befund orien­tierten Erkun­dungen "vorzeit­li­cher" Gesell­schaften, andere Modelle gesell­schaft­li­cher Orga­ni­sa­tion zu erkennen. Da finde ich schon, dass der Anspruch gelingt, Menschen der "Vorzeit" tatsäch­lich als Menschen sichtbar zu machen, die über ähnliche Probleme nach­dachten wie wir, aber ganz andere Lösungen fanden, die unseren Denk­ho­ri­zont erwei­tern können.

PhS: Zugleich zeigen Graeber und Wengrow ja nicht nur die poli­ti­sche Bedeu­tung archäo­lo­gi­scher Befunde auf. Sie haben ohne Frage auch selbst ein poli­ti­sches Programm – es ist offen­kundig anarchistisch.

David Wengrow und David Graeber, der kurz nach Abschluss der Arbeit an „Anfänge" starb; Quelle: lithub.com

JG: Sie schließen direkt an den anti-autoritären Ansatz von anderen Anthropolog*innen wie Pierre Clastre an. In ähnli­cher Weise liegt ihr Angriffs­punkt bei der Büro­kratie. Durch die Forma­li­sie­rung, Insti­tu­tio­na­li­sie­rung und eben Büro­kra­ti­sie­rung von Gesell­schafts­struk­turen der Ungleich­heit werden diese sedi­men­tiert, sie verlieren den spie­le­ri­schen Charakter, der mensch­liche Sozia­li­sa­tion – trans­epo­chal betrachtet – ausweist, so das zentrale Argu­ment von Graeber und Wengrow. Daran richtet sich ihre Kritik an modernen Gleich­heits­ideen aus: Gleich­heit wird über Auto­rität vermit­telt, ob über Gott oder später in der säku­laren Moderne über das Gesetz und den Staat – so ihre Kern­kritik. Daher ist für sie die Forde­rung nach Gleich­heit fehl­ge­leitet, statt­dessen heben sie Frei­heit hervor. An dieser Stelle sehe ich poli­tisch, aber auch philo­so­phisch immense Schwie­rig­keiten. Zum einen heben die beiden Frei­heit hervor, in der Linie einer anarchistisch-libertären Ausrich­tung, wie sie in den USA beliebt ist. Zum anderen verwerfen sie vorschnell den Gedanken von Gleich­heit, die sie mit büro­kra­ti­scher Gleich­ma­chung in eins setzen. Auf diese Weise verschließen sie sich der Möglich­keit, Gleich­heit anders zu denken. Als Gleich­heit, die eben nicht von oben gewährt oder verwei­gert wird, sondern als Gleich­heit von unten, als egali­täre Praxis, die entsteht, wenn sich Menschen herr­schafts­frei orga­ni­sieren. Solch ein Gedanke einer Gleich­heit von unten, als brüchige, kontin­gente Praxis, würde meiner Einschät­zung nach ihre poli­ti­sche Perspek­tive entschei­dend erweitern.

PhS: Ich glaube, ich muss dir da wider­spre­chen. Die poli­ti­sche Perspek­tive von Graeber und Wengrow ist, wie du richtig sagst, eine anar­chis­ti­sche – daher die Ableh­nung aller marxis­ti­schen Vorstel­lungen von einem "notwen­digen" Gang der Welt­ge­schichte, von unver­än­der­li­chen "Struk­turen" etc. Aber das ist keine "liber­täre" Vorstel­lung von Frei­heit. Sie zeigen doch an unzäh­ligen bron­ze­zeit­li­chen Sied­lungen bis hin zu ganzen Städten, dass diese als selbst­re­gierte Gemein­schaften orga­ni­siert waren, in der die "Bürger", wie sie sagen, in rela­tiver Gleich­heit zusam­men­leben und ihre gemein­samen Ange­le­gen­heiten regelten, was ganz offen­sicht­lich ihr Ideal mensch­li­chen Zusam­men­le­bens darstellt. Du hast sicher recht: Der Begriff der Frei­heit ist für sie der aller­wich­tigste, sie plädieren ständig dafür, in der Frei­heit des Menschen zur Selbst­or­ga­ni­sa­tion das eigent­lich "Mensch­liche" zu sehen. Aber weil diese Frei­heit für sie nicht nur die Frei­heit einiger weniger sein kann, kommt sie ohne die Gleich­heit nicht aus, viel­mehr ist die – rela­tive – Gleich­heit für sie gera­dezu das Krite­rium, an dem gleichsam das Gelingen der Frei­heit gemessen wird. Das ist doch das, was du monierst: Nicht von oben, sondern von unten orga­ni­sierte Gleich­heit, die aber eben deshalb, weil sie lokal und von unten kommt, nicht flächen­de­ckend und homogen "gleich" sein kann.

JG: Selbst­ver­ständ­lich zeigt ihre Analyse auf, wie sich Menschen mitein­ander orga­ni­sieren, meine Kritik zielt aller­dings auf ihren fehlenden Gedanken solch einer Gleich­heit ab, denn diese rela­tive Gleich­heit, wie Du sie nennst – ich würde sie als rela­tio­nale Gleich­heit bezeichnen –, wird zwar in ihren Beschrei­bungen sichtbar, doch sie arbeiten sie nicht konzep­tuell aus. Das Konzept, auf das sie sich affir­mativ berufen, ist Frei­heit. Wenn man sich die jüngere Geschichte des Anar­chismus in den USA anschaut, gibt es durchaus diese Tendenz, Frei­heit gegen­über Gleich­heit hervor­zu­heben. Und in diese aktu­elle Strö­mung würde ich sie einordnen. Sicher­lich denken die beiden Frei­heit als soziale, bedingte Frei­heit und nicht als libe­rale Fassung nega­tiver Frei­heit. Mein Einwand zielt darauf ab, dass ihre berech­tigte Kritik an modernen Gleich­heits­ideen die Gele­gen­heit verpasst, einen Gedanken von Gleich­heit einzu­bringen, der praxeo­lo­gisch und mate­ria­lis­tisch ist. Statt also allein auf den spie­le­ri­schen Charakter sozialer Rollen zu setzen – und Frei­heit der Gleich­heit vorzu­ziehen –, wäre hier ein guter Einsatz­punkt, um Gleich­heit in praxeo­lo­gi­scher Perspek­tive von unten zu denken, gerade im Blick auf die basis­de­mo­kra­ti­schen Prak­tiken indi­gener Gesell­schaften. Die Möglich­keiten, Gleich­heit in dieser praxeo­lo­gi­schen, prekären Form als Gleich­heit von unten zu denken, sind in ihrem anar­chis­ti­schen, mate­ria­lis­ti­schen Ansatz ange­legt, eben hier kann man meines Ermes­sens einhaken und ihren Ansatz erwei­tern, durch eine Konzep­tion rela­tio­naler Gleich­heit und egali­tärer Praktiken.

JS: Mir scheint hier eine prin­zi­pi­elle, auch diszi­pli­näre Frage berührt, nämlich wie das Buch eigent­lich seine poli­ti­schen Erkennt­nisse gewinnt und formu­liert: eben nicht, in dem die Autoren die poli­ti­sche Pointe ihrer Über­le­gungen auf den Begriff bringen. Auch bei „Frei­heit" kommen die beiden ja nicht zu einer Defi­ni­tion, sondern lösen den Begriff in drei „ursprüng­liche Frei­heiten" auf: die Frei­heit, an einen anderen Ort zu ziehen, die Frei­heit, die Befehle anderer zu igno­rieren und die Frei­heit, soziale Ordnungen immer wieder zu verän­dern. Statt eigene Erkenntnis im Begriff zu aggre­gieren geht es darum, Begriffe hand­habbar zu machen, um mit ihnen empi­risch (und poli­tisch) agieren zu können. Ihre Ableh­nung des Gleich­heits­be­griffs habe ich inso­fern vor allem als Kritik am tradi­tio­nellen Voka­bular von Archäo­logie und Ethno­logie gelesen, das „Gleich­heit" als Merkmal von Gesell­schaften behan­delt, wenn es zwischen „egali­tären" und „komplexen Gesell­schaften" trennt. Demge­gen­über beharren Graber und Wengrow darauf, dass Gesell­schaften niemals in jegli­cher Hinsicht gleich sind, die Wertung also beliebig ist, und vor allem mit der Fest­stel­lung etwa einer weit­ge­hend homo­genen mate­ri­ellen Kultur nichts über das Leben der Menschen gesagt ist. Verbrei­tete Kera­mik­stile zeigen ebenso wenig ungleiche Lebens­chancen an wie das Bestehen hier­ar­chi­scher Insti­tu­tionen ihnen in zwin­gender Weise wider­spre­chen müssen. Inso­fern würde ich ihren aufge­lösten Frei­heits­be­griff eigent­lich als Versuch verstehen, Gleich­heit praxeo­lo­gisch und mate­ria­lis­tisch zu konzi­pieren, zumal sie ihre drei Frei­heiten ja nicht nur als Recht begreifen, das jemanden zuge­standen wird, sondern als tatsäch­liche Möglich­keiten, die durch soziale Insti­tu­tionen abge­si­chert sein müssen.

David Wengrow; Quelle: twitter.com

JG: Ich sehe eben nicht, dass sie solch eine Gleich­heits­kon­zep­tion ausar­beiten oder anbieten. Ihr verengtes Gleich­heits­ver­ständnis wird so für die Analyse proble­ma­tisch. Mir scheint, dass es durchaus text­stra­te­gi­sche Gründe gibt, Gleich­heit als auto­ri­täres Verwal­tungs­prinzip abzutun. Sie gehen berech­tig­ter­weise davon aus, dass es keine voll­kommen egali­täre Gesell­schaft gibt, ohne jedoch einen Gegen­ent­wurf von Gleich­heit einzu­bringen, der diese als prekäre Praxis nicht als abso­lutes Ideal erfasst. Dies erlaubt ihnen, gewisse Ungleich­heiten nicht zu beachten oder ihnen zumin­dest Gewicht zu nehmen. Beson­ders deut­lich wird das in Bezug auf Geschlech­ter­po­li­tiken. Obwohl Graeber und Wengrow bemüht sind, Geschlech­ter­po­li­tiken mitzu­denken, hakt es da ganz ordent­lich. Zum einen scheinen sie mir den Anschluss an aktu­elle femi­nis­ti­sche Forschung verpasst zu haben. Zum anderen verweisen sie zwar auf ungleiche Geschlech­ter­rollen, doch mit ihrer Beto­nung des Spie­le­ri­schen bei gleich­zei­tiger Abwer­tung von Gleich­heit können sie die Geschlech­te­r­un­gleich­heit syste­ma­tisch herun­ter­spielen und diese Gemein­schaften dennoch als posi­tives poli­ti­sches Beispiel setzen. Kurzum, wenn sie Gleich­heit und Geschlech­ter­ver­hält­nisse grund­le­gender einbe­ziehen würden, wäre ihre Analyse anders ausge­fallen. Das betrifft sowohl die kriti­sche Rekon­struk­tion als auch mögliche Aussichten auf andere Verge­sell­schaf­tungs­formen, denn sie verschließen sich sowohl dem Gedanken einer Gleich­heit von unten als auch ökono­mi­schen Ansätzen, die Sorge anders orga­ni­sieren, wie in femi­nis­ti­scher Ökono­mie­kritik. Dahin­ge­hend finde ich Grae­bers Über­le­gungen in seinem Buch zu Schulden wesent­lich ausgereifter.

PhS: Ich kann dir da absolut folgen – die Arbeit an und mit Konzepten, gar „Theo­rien" ist nicht die Stärke der Autoren. Sie versu­chen eher durch eine Fülle, man könnte auch sagen, Flut von empi­ri­schen Beispielen zu überzeugen.

JG: Genau darin liegt ja wiederum ihre Stärke – in dem mate­ria­lis­ti­schen Ansatz und ihrer Skepsis gegen­über abstrakter Theo­rie­bil­dung. Gerade deshalb lädt ihr Buch dazu ein, aus anderen Perspek­tiven weiter­zu­denken, ob aus geschichts­wis­sen­schaft­li­chen, philo­so­phi­schen oder anderen Perspektiven.

PhS: Wir haben hier nicht mehr den Raum, das alles näher zu bespre­chen. Ich würde aber doch sagen, dass es entschieden für dieses unge­mein anre­gende Buch spricht, dass wir über­haupt nicht mehr fertig würden, über seine Thesen zu disku­tieren. Inso­fern also: unbe­dingte Leseempfehlung!

JS: Ja! Und auch, weil das Buch einfach Spaß macht. Am Anfang bekennen Graeber und Wengrow, ihr größen­wahn­sin­niges Projekt auch einfach deshalb begonnen zu haben, weil bishe­rige Mensch­heits­ge­schichten „die Vergan­gen­heit lang­wei­liger als nötig" darstellen würden. Und diese Lust an neuen, inter­es­santen Geschichten macht das Buch immer auch zu einer intel­lek­tu­ellen Aben­teu­er­reise, die die Leser:in an viele faszi­nie­rende Orten mitnimmt, und die, wie jedes Aben­teuer, aufre­gende und über­ra­schend bleibt, auch wenn man nicht alles mit Zustim­mung liest.

David Graeber/David Wengrow: Anfänge. Eine neue Geschichte der Mensch­heit, Stutt­gart: Klett-Cotta 2022.

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